你翻了一下年初列的计划，看书、运动、学一个新技能——几乎全没开始。你对自己说：“等忙完这阵子再说。”可那阵子好像永远忙不完。
时间就这样，在你的“等一等”里，悄悄流走了。
弘一法师的一生，都在跟“等一等”作对。
他晚年大病初愈之后，做了一件让很多人不理解的事——他把房间里那座钟，刻意调慢了两刻钟。那台钟被他叫作“草庵钟”，终身随身携带，走到哪里带到哪里。
有人问他为什么要把钟调慢，他说：“每当我抬头看它，就知道时光已经偷偷溜走了一段。我常怀惭愧，不敢辜负每一寸光阴。”
他写过一首《落花》诗，里面有两句让我记了很久：“朱华易消歇，青春不再来。”
花开会谢，青春会老。这么简单的道理，人人都懂，可没几个人真的把它活出来了。
李叔同还在俗的时候，有一次和友人欧阳予倩约好八点见面。友人迟到了五分钟，他闭门不见。
五分钟。在现代人眼里，等个红灯都不止五分钟。可在他眼里，这五分钟是他生命里回不来的五分钟。他可以拿这五分钟读一页书、写一行字、静坐片刻。他舍不得浪费。
待人对己，他都一样严苛。一个寒冬风雪夜，他约学生八点三十五分到教室请教。他自己冒雪提前到了，站在教室里等。不是要摆老师的架子，是想用那个风雪夜告诉学生一件事——你对时间有多认真，时间就对你有多慷慨。
听到这里，你可能会觉得他太较真了。五分钟而已，值得吗？风雪天而已，改天不行吗？
可你知道吗——那个年代的人，平均寿命不到四十岁。四十岁，也就是一万四千多天。我们总觉得来日方长，可来日，从来没有我们以为的那么多。
读到这里，我想起另一个故事。日本有个叫亲鸾的人，九岁那年跑到寺庙里找禅师，说：“我想出家修行。”
禅师看他年纪小，说：“明天吧，今天太晚了。”
亲鸾说了一句让禅师当场愣住的话：“人心易变，生命无常。我今日的志气，未必能守到明日。我今日的身体，未必能活到明天。”
禅师听完，当天就为他剃度了。
一个九岁的孩子，说出的道理让成年人沉默了——你永远不知道，意外和明天，谁先到。
我们这一生，总觉得时间很多。二十岁的时候觉得三十岁很远，三十岁的时候觉得四十岁还早，四十岁的时候回头看——发现二十岁已经是二十年前的事了。
那些被你用“等一等”推掉的事，后来再也没做过。那些被你用“改天吧”敷衍的人，后来再也没见过。那些被你用“以后再说”打发掉的梦想，后来被永远搁在了以后里。
你以为你在拖时间，其实你是在拖自己。你把自己拖进了一个永远准备不好、永远不敢开始的泥潭里。然后你站在泥潭里，感叹“时间过得好快”。
可时间从来没有快过。它一直匀速地走着。是你一直在停，它才显得快了。
弘一法师用一生教会世人的事，不是什么高深的佛理，就是一件很简单的事——把今天过好。
今日事今日毕。今日苦今日渡。今日想见的人今日见。今日想做的事今日做。
别把今天的自己，活成明天的遗憾。
你抬头看看那台“草庵钟”，它走慢了两刻钟。可它从来没有停过。
你也是。